Preguntas y respuestas de toda persona inquieta sobre la Oración: Primera Parte: Dios es sentido de misterio

La apertura llena de sentido de futuro, de lo que será, pero que será y que no se sabe.

No.

No, porque la fe como experiencia existencial llena a quien vive en esa dimensión en clave de esperanza gozosa.

En cierta manera, sí.

Pero, volvemos a lo que ya se ha planteado anteriormente como posibilidad: ¿Entonces, se trata de proyecciones humanas de lo que no logra y no consigue en el aquí histórico y concreto de la vida terrena?

De eso se trata, precisamente.

Precisemos: ¿proyección no sería, en este caso, colocar en “un más allá” utópico lo que no logra explicar en “un acá” existencial?

Hé, ahí, el peligro del verdadero sentido de la fe.

¿Y, también, el peligro de las religiones?

Definitivamente.

Se ve que estamos en un círculo vicioso y sin salida: ¿Entonces, es proyección o no es proyección, la fe?

Tiene que ser proyección en el sentido del sentido del misterio.

No se entiende: ¿podría explicarse?

La clave es el misterio. No cabe ni la menor duda de eso. Y el hombre tiene que asumir la vida en clave de misterio. Esta postura existencial lo lleva a estar en constante apertura existencial. A estar buscando y buscando y también encontrando.

¿Y, si no encuentra?

Si esta en clave de misterio, encuentra. Tampoco se puede negar esa experiencia.

¿Es decir?

Aún, el no encontrar es un encuentro.

¿Pero, no es peligroso la experiencia del no encontrar?

Es peligroso, si nos lleva a la pérdida del sentido de la esperanza de futuro, en todos los sentidos.

¿Entonces, “Dios” y su experiencia es sentido de esperanza, por consiguiente, de futuro?

Sin duda.

¿Pero, de futuro como proyección y auto-engaño?

Ahí, es donde está la clave de la fe.

¿Podría explicarse? Porque se ve que está en un dar vuelta a lo mismo y pareciera que no se encuentra la salida apropiada.

El futuro como respuesta de misterio al misterio que es el hombre como tal. También de Dios y su experiencia, por supuesto.

Estamos claros en que Dios y su experiencia es un misterio. También lo es el hombre. ¿Es, o, no es?

Es.

Bien. ¿Pero, ha existido en la historia de la humanidad personas que no han encontrado?

Las ha habido.

¿Qué ha sucedido con esas personas que no han encontrado, por lo menos, de manera racional y lógica lo que no han encontrado?

Ha sido desesperanzador, existencialmente, para ellos.

¿Y, eso ha sido bueno para ellos?

De manera histórica ha sido una experiencia terrible para sus vidas. No han encontrado sentido, tampoco a sus vidas.

¿Pero, no es triste que haya sido de esa manera?

Ha sido.

¿Pero, no dijimos y hemos dicho anteriormente, que en eso consiste la búsqueda del hombre, en buscarle sentido a la vida?

De eso se trata. Pero, como la experiencia es una dimensión personal y subjetiva y única... Justo, ahí, ha faltado la clave del sentido del misterio y como no han podido dar, racionalmente, el paso, han experimentado la realidad de la no-creencia.

¡Ajá! Acaba de dar un elemento nuevo, tal vez oculto en todo lo anterior. Vamos a sacarle todo el provecho que podamos, sí se puede, por supuesto. ¿Acaba de decir no-creencia; sí, o, no?

Sí.

¿Entonces, fe es lo mismo que creencia, y la falta de fe es la no-creencia?

No, necesariamente.

¿Podría explicarse?

Fe, es la experiencia relacional con el misterio.

¿Y, creencia no es lo mismo que fe?

No es lo mismo.

Esto se nos torna más interesante, todavía, como si ya no estuviera interesante lo que estamos tratando: ¿Qué sería creencia, en este caso concreto?

Es una interpretación circunstancial histórica determinada de lo que se cree que debería ser la fe.

¿Es decir?

La fe es la experiencia relacional con el misterio.

Ya se dijo: ¿Y, qué, con todo eso?

En que creencia es una manera muy particular de suponer que son las cosas, tanto individualmente, como colectivamente.

¿Entonces, “creencia” es una no aplicación aproximada del auténtico sentido de la fe y de su experiencia?

Es (véase preguntas y respuestas 218).

¿O, sea, que los que no encontraron y no han encontrado, en cierta manera, se están revelando al sentido de “creencia” que se ha tenido y se puede tener en momentos concretos de la historia de la humanidad?

Precisamente (véase pregunta y respuesta 219).

¿O, sea, que a esta personas que no han encontrado hay que verlas como contestatarias y no como gente sin fe?

Justamente (véase pregunta y respuesta 220).

¿O, sea, que se estaban y se revelan a una manera, tal vez mezquina de la experiencia auténtica de la fe?

Pues... (véase pregunta y respuesta 221).

¿O, sea, que se podría decir que estas personas que han sido vistas como contestatarias, no son, sino, pura gente de fe, en su verdadero sentido de la experiencia del misterio?

En cierta manera...

¿Entonces, ha sido positivo que haya sido y sea, así?

Definitivamente (véase preguntas y respuesta 209).

¿O, sea, que han tenido la auténtica experiencia del sentido del misterio en rebeldía a unas creencias particulares?

Para que decir, que, no; si, sí.

Esto se no pone más que interesante: ¿O, sea, que ser contestatario es rebeldía a una manera particular de creencia?

A este punto, es necesario hacer una confesión: “No nos extrañemos que también nos estén clasificando de contestatarios al hacer lo que estamos haciendo”. En cierta manera, lo somos. Pero, no por ello nos está faltando la fe. Por lo menos, eso esperamos (véase pregunta y respuesta 212).

Así no se vale: ¿Para qué colocarse a la defensiva, justo ahora?

Pues...(véase preguntas y respuestas 167).

Volvamos a lo de la no-creencia: ¿Estamos claros que creencia no es precisamente fe; sí, o, no?

Super claros.

¿Entonces, los que han sido contestatarios, no es, sino a una manera particular de encasillar la verdadera experiencia de la fe?

Pues...

Sabe, qué: Me estoy contentando de llegar a donde hemos llegado. Esto está muy bueno. Esto aclara muchas cosas. ¿No le parece?

De acuerdo (véase pregunta y respuesta 238).

¿Esto explica el miedo de muchas religiones?

Por supuesto (véase pregunta y respuesta 180).

¿Ahora se entiende que a los distintos grupos religiosos no les conviene tener gente contestataria sino gente sumisa y sujeta a las creencias particulares circunstanciales?

Pues... (véase preguntas y respuestas 228-229).